海德格尔被认为是20世纪西方最伟大的哲学家之一，他的思想极大地影响了我们当代世界。海德格尔认为西方哲学从柏拉图开始就犯了一个根本的错误，那就是我们总是去关心一个个的“存在者”，而忘记了去问这些存在者为什么存在。换句话说，一部西方哲学史就是一部存在被遮蔽和遗忘的历史。他认为尼采是最后一个形而上学家，在尼采之后的哲学家必然会追问的是“存在”，而这种追问是以独特的存在者——人（海德格尔称之为“此在”）为出发点的。海德格尔将存在与时间结合起来以澄清西方哲学的错误，进而开创新的哲学，这就是他将其成名作取名为《存在与时间》的原因。
传统哲学把时间理解成是一维的、均匀流逝的，无限的、无始无终的；而流逝的时间是不可能追回的。这种起源于亚里士多德的时间观尽管有助于我们理解世界，但实际上它存在很大的缺陷。和别的哲学家一样，海德格尔也认为时间分为过去、现在和未来三个向度，但是他反对过去决定现在、现在决定未来这样一种线性的时间观，认为这种时间观其实是一种宿命论，它不能解释当下的意义，而且遮蔽了存在。因此，他认为流俗的时间观让我们在世沉沦，陷入一种非本真的异化状态。
那么解决这一问题的办法是什么呢？海德格尔认为，我们的当下（时间的现在维度）不是由过去决定的，相反，它是由未来决定的。此在（人）的独特之处就在于它的超越性，他向着未来展开他的生活，“此”即人的“谋划”。比如当我们在做诸如排队这样无聊或无奈的事情的时候，如果沉于当下，我们就很难摆脱无奈，但是如果我们想到结束这事之后可以去做我们真正想做的事情，那么当下的无奈就变得易于忍受了。将这种态度推到极致，比如经常想想自己终有一天是要死亡的，或者说想想自己的生命已来日无多，那么我们就可能让当下的生活充满严肃感和紧张感；因为死亡这个未来的向度赋予我们的当下以意义，所以一种本真的生活在海德格尔看来就是“向死而生”。
