中国古代知识分子都是以知“道”为最高精神追求的，理学家也一样，对他们来说，“道”首先是儒家的精神传统。大程子（程颢）死后，小程子（程颐）在为其兄所作的墓表中说道：“周公没，圣人之道不行；孟轲死，圣人之学不传。道不行，百世无善治；学不传，千载无真儒。……先生（程颢）生于千四百年之后，得不传之学于遗经，志将以斯道觉斯民。”意思是其兄承接孔孟不传之学，重新使儒家道统得以延续。“理学”也称“道学”，这个“道”又叫作“理”或“天理”。二程特别重视并着力建构了关于“理”的学说基础。程颢曾说：“吾学虽有所受，天理二字却是自家体贴出来。”大程子更重视诚意正心，小程子更重视格物致知，但二程思想有一个共同的核心——“理”，整个宋明理学继承了二程对“理”的这种重视，这也是人们把这一时期的儒家学说称为“理学”的根本原因。
程颢提出：“有道有理，天人一也，更不分别。”意思是天理是一个贯通自然和人类社会的普遍原理，这个普遍原理是天人合一的基础。在程颢看来，天人合一、万物一体的基础不是张载所说的气，而是理。他说：“所以谓万物一体者，皆由此理。”又说：“道之外无物，物之外无道，是天地之间无适而非道也。”就是说，道和物永不相离，道普遍存在于一切事物之中，离开道就无物存在，离开物，道也无所凭借。
宇宙之间的各种事物不同，因此“理”也有多层涵义。简单地说，“理”可以分为两类。第一类“理”指的是自然界中存在的具体事物之所以然。在这层意义上，二程常常将其称为“物之理”或“物理”。二程认为，“天下物皆可以理照，有物必有则，一物须有一理”。第二类“理”指的是人类社会中发生的具体事情之所当然。在这层意义上，二程常称之为“事理”或“人理”。事理又可以细分为两类，一是“义理”，二是“性理”。前者指的是社会的道德原则或规范，后者指的是人的本性或道德本质。
在二程看来，自然规律、社会规范、人性及理性虽然各有其范围，但实际上又是统一于普遍的“天理”的。这个普遍有效的天理支配着宇宙、社会与人生，决定了一切事物与人的本性，又是理性的根源，因而具有上古时代“天”所具有的本体地位，是近世哲学的最高范畴。
