《易传》中有“穷理尽性以至于命”一说，其中“穷理尽性”的说法很为后世儒者所重视。张载就说：“万物皆有理，若不知穷理，如梦过一生。”这里的理，简单地说就是道理，它不仅包括自然的道理，而且包括人生的道理。张载认为万物皆有之理是客观的，是客观存在于事物之中，不由人的意志所决定的。
张载认为穷理是一个过程，并非一蹴而就的。他说：“穷理亦当有渐，见物多，穷理多，从此就约，尽人之性，尽物之性。”也就是说，只有通过广泛地穷尽事物之理，才能尽人物之性，这里所说的尽性是指明彻宇宙万物的本性，狭义的理解是指认识人的本性。在这个过程中，穷理是手段，尽性是目的，所以张载强调“先穷理而后尽性”，主张由穷理而尽性的“自明诚”。
那么，我们应如何穷理呢？当然是通过格物，通过心灵与外物的接触，进而通过思维去把握认知对象。张载把人的认知能力分为二种：德性之知和见闻之知。张载说：“人本无心，因物为心。若只以闻见为心，但恐小却心。今盈天地之间者皆物也，如只据己之闻见，所接几何？安能尽天下之物？所以欲尽其心也。”意思是，人的知识来自外部世界，如果没有外物作为认知对象，思维便没有具体内容了。但思维并不是被动受限于外物，而是具有能动性的。思维的深度和广度取决于思维对象的内容，如果仅限于所闻所见，人对事物的了解和知识就狭小有限。所以要对宇宙和万物有所了解，就必须努力扩展自己的思维，超越感官的局限，超越“闻见之知”，运用“德性之知”，彻底发挥思维的能动作用，这就是“尽心”。
在张载看来，“闻见之知”指的是感官经验的认知，“德性之知”指的是超越感官局限的认知。张载并不否认闻见之知的实在性和可靠性，但是他认为对于天下之物的整体把握必须依靠德性之知，依靠心灵的直觉能力“体天下之物”。感官所能直接把握的对象是十分有限的，“尽心”以穷理，正是要求人通过直觉的方法尽可能地扩展思维的广度与深度，使之超出感性表象的范围。
