2.邪恶精灵和“我思故我在”
笛卡尔哲学提出了作为认识论核心的知识辩护问题：我们怎么知道我们所知的是真的？什么才是我们能确定无疑地知道的东西？在《形而上学的沉思》中，他以普遍怀疑的方式把这一问题推向极端：如果我能彻底地怀疑一切的话，还剩下什么是绝对不可怀疑的？在这个怀疑的思想实验中，他首先发现我们对外部事物的感觉经验是可怀疑的。“我一向当做最真实可靠的东西加以接受的一切事物，都或者是由感官得知的，或者是通过感官而得知的；可是，我有时候曾经发觉这些感官是骗人的；所以，对那些骗过我们一次的东西不要完全相信，乃是谨慎的行为。” 接着，我们对自己身体的感知也同样可疑，我知道我现在坐在书桌前写字，但我也常常梦到我这样做，我们怎么能确定这件事真的在发生呢？最后，即使那些最确实的、无可怀疑的数学命题，比如二加二等于四，他也设想有一个强硬的“邪恶精灵”存在，不知不觉地向我们灌输错误认识。笛卡尔怀疑的出发点并非是他实际地怀疑这些命题，而是探寻怀疑这些命题的可能性，“我怀疑这个命题是可以设想的吗？”除了疯子外没人分不清梦境和现实，但设想此类怀疑却是可能的。邪恶精灵也不能让二加二不等于四，但它可以让人相信一个错误答案。笛卡尔的目标是把所有在想象中或逻辑上可以怀疑的命题都彻底加以清除，找到无论如何都无法怀疑的命题，即使操纵世界的邪恶精灵也不能。
什么东西最终通过了他的彻底怀疑的测试？就是在他思想和怀疑这一切的时候，确实知道他在思想，他在怀疑，他无法怀疑自身的怀疑。这个在思想的“我”是无论如何都无法怀疑的。“当我愿意像这样想着一切都是假的时候，这个在想这件事的‘我’必然应当是某种东西，并且觉察到‘我思想，所以我存在’这条真理这样确实，这样可靠，连怀疑派的任何一种最狂妄的假定都不能使它发生动摇，于是我就立刻断定，我可以毫无疑虑地接受这条真理，把它当作我所研求的哲学的第一条原理。” 我感觉、回忆、思考的内容可能出错，但我意识到是我在感觉、回忆和思考，有一个正在回忆和思考着的我，对笛卡尔来说，“我思故我在”不是一个从前提到结论的逻辑推理，而是任何能思维的人都清楚明白地意识到的洞见。
“我思故我在”的命题肯定了“自我”作为精神实体的独立确定性。自我的唯一属性是思想，其存在不依赖于上帝或外部世界，而上帝和外部世界的存在却要依赖于他的思想。另外，这个命题也为笛卡尔提供了一个判定任何一个命题之所以真实的标准。一个命题是真的，就是如同“我思故我在”那样，十分清楚明白地呈现在心灵中的东西。在获得“我思故我在”这个第一原理之后，笛卡尔给出了一个类似安瑟伦（Anselmus, 1033—1109）式的上帝存在的证明，他说，我们探查自己的心灵，就可以清楚明白地意识到一个关于完善存在者的观念，因此这个观念是真的，并非我们臆造，所以它只能来自一个真实存在着的上帝。在肯定了上帝存在后，笛卡尔接下来推论说，上帝不会欺骗我们，凡我们清楚明白地思想到的观念，都是对确实存在的东西的认识。经过“我思—上帝—外部世界”这样一个曲折道路，构造一个虚假世界来让我们相信的邪恶精灵的假定就被否决了。
