《声无哀乐论》有什么美学价值？
魏晋以前，讨论音乐的《礼记·乐记》、荀况的《乐论》大多议及音乐的起源及其社会功能。而嵇康的《声无哀乐论》则特别讨论音乐是什么，即音乐自身的规定性，被冯友兰称为“中国美学史上讲音乐的第一篇文章”。它究竟有什么美学价值呢？
首先，嵇康注重了音乐的形式美。他在《声无哀乐论》中说：“言比成诗，声比成音。杂而咏之，聚而听之。”也就是说乐音的连续运动形成了音乐的旋律。进而指出：“音声有自然之和，而无系于人情。”也就是强调乐音和谐是本身具有的特征，而与听者及听者的哀乐没有直接的关联。
其次，嵇康认为音乐能够感动人，但只是“躁静”之应而非“哀乐”之情。他说：“和声之感人心，亦犹醖酒之发人性也。酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，犹不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。”也就是说，喜怒本在人心中，非因酒而形成。音乐也仅仅是声音，哀乐是内心的情感，和它没有关系。
最后，《声无哀乐论》把艺术的美和道德的善区分开来，强调音乐的娱乐作用，这对儒家美善统一的观念是个突破。嵇康说：“姣弄之音，挹众声之美，会五音之和，其体赡而用博，故心役于众理，五音会，故欢放而欲惬。”也就是说，好听的音乐，集中了各种声音的美，会和各种声音的和，具有丰富的内容和众多的作用，能使人欢乐轻快而心满意足。
《声无哀乐论》采用清谈辩难的形式，讨论了“心之与声，明为二物”，成为一篇著名的美学论文。
