基督教产生之后，哲学和神学的关系问题一直存在争议。大体上存在这样两种基本态度：一种主张用哲学思维来解释神学，即按照古希腊哲学的理性精神从逻辑上去求证上帝和神的存在；另外一种则主张神学属于信仰领域，即对于上帝我们不能去怀疑，也不应该试图去理解，哲学应该是神学的“婢女”。所以教父哲学作为早期的基督教哲学就有了“希腊教父”和“拉丁教父”之分。“希腊教父”的代表思想家是奥古斯丁，而“拉丁教父”的代表思想家就是提出“因为荒谬，所以信仰”的德尔图良。
在基督教发展的早期，面对罗马统治者的政治迫害和哲学家的文化歧视，以德尔图良为代表的一部分护教思想家提出了反理性、反哲学的极端信仰主义思想。德尔图良认为哲学是异教徒的智慧，哲学家只能败坏对上帝的信仰。所以他愤愤不平地说：“这些人没有被送去喂野兽，其实完全应该这样做，因为他们是哲学家而不是基督徒。”按照他的理解，哲学家和基督徒是完全不同的，他说：“基督徒和哲学家之间哪有什么相似之处呢？在希腊人的信徒和上帝的信徒之间，在追求名声的人和追求生活的人之间，在说者和行动者之间，在建设者和破坏者之间，在统帅和囚徒之间，难道有什么相似之处吗？”哲学家强调从理性的角度分析上帝和基督教，而德尔图良则强调“唯凭信仰”。这一命题的原话是：“上帝之子被钉死在十字架上，我不感到羞耻，因为人必须为之羞耻。上帝之子死了，这是完全可信的，因为这是荒谬。他被埋葬又复活了，这一事实是确定的，因为它是不可能的。”后来西方思想界就用“因为荒谬，所以信仰”来概括德尔图良的这一思想。
德尔图良提出这一命题反映了西方哲学中理性和信仰的冲突，虽然西方哲学的主要倾向是继承古希腊哲学的理性传统，但“唯凭信仰”这一理论仍然在基督教神学、神秘主义哲学中有着持久且广泛的影响。
